[이재훈 목사 설교] ‘가족의 설계도’

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창세기 2:18-25

▲이재훈 목사. ⓒ온누리교회

▲이재훈 목사. ⓒ온누리교회
하나님이 인간을 하나님 형상대로 창조하시되 남자와 여자로 창조하셨습니다. 그러므로 남자도 아니고 여자도 아닌 인간은 없습니다. 한 남자, 한 여자와 무관한 인간도 없습니다. 양성의 창조 질서는 과학적으로도 진리임이 이미 오랜 세월 증명되었습니다. 남자와 여자, 여자와 남자 외에 제3의 염색체는 지금까지 발견되지 않았습니다. 명백한 과학적인 진리요, 하나님의 창조 질서요, 모든 사람 인간됨의 가장 기본적인 질서입니다. 그런데 언제부터인가 양성의 질서를 깨뜨리고, 자신의 왜곡된 느낌을 새로운 질서로 세우고자 하는 흐름들이 일어났습니다. 유럽과 북미대륙을 중심으로 이 흐름이 올바른 질서인 것처럼 번져가고 있습니다. 기준을 바꾸는 흐름은 매우 위험한 것일 뿐만 아니라 악합니다. 기준을 바꿈으로써 자기를 정당화할 뿐만 아니라 그 기준을 따라 살아가는 수많은 사람이 위기에 처하게 만들기 때문입니다. 그러므로 양성의 질서를 지키는 것은 누군가를 혐오하는 게 아닙니다. 변화해서는 안 되고, 변할 수 없는 기준을 지키는 진리 수호의 흐름입니다. 단지 생물학적 차이점의 문제가 아닙니다. 인간의 모든 삶의 궁극적인 영역이자 삶의 신비에 영향을 미치는 중요한 문제입니다. 이미 우리나라에 20여 가지가 넘는 개별적 차별금지법이 충분히 있고, 또 보완하면 됨에도 불구하고 평등법 혹은 포괄적 차별금지법이라는 이름으로 계속 말을 바꿔 법을 만들려고 합니다. 그 핵심은 양성의 질서를 무너뜨리는 것입니다. 그중의 핵심은 ‘분류될 수 없는 성’이라는 양성의 질서를 무너뜨림으로서 인간 스스로, 자신의 느낌으로, 자신을 기준으로 여성으로 태어난 이가 남성을 선택하고, 남성으로 태어난 이가 여성으로 변할 수 있다는 시도입니다. 과거에는 일부의 선택으로 그런 삶을 사는 사람이 있다 하더라도 기준을 바꾸지는 않습니다. 소수의 사람들을 어떻게 보호하고, 도와줄 수 있을까를 생각하면 되는 것을 이제는 기준 자체가 틀렸다고 하는 시대로 만들려고 합니다. 결코 용납될 수 없고, 이러한 법이 제정된 유럽과 미국 사회에 나타나는 문제와 모습들을 보면 우리가 살기 어려운, 숨쉬기조차 힘든 사회가 될 것이 분명합니다. 그러므로 우리는 성경의 말씀, 하나님의 말씀을 지킬 뿐만 아니라 이 사회의 근간의 질서를 지켜야합니다. 기준을 바꾸는 것은 잘못된 일임을 알려야 합니다.

삼위일체 하나님이 완전한 조화 가운데 관계로 존재하실 때 함께 하나님의 형상을 이루도록 하셨습니다. 양성을 통해 하나님이 계획하신 많은 축복이 있습니다. 남자는 남자다움을 통해, 여자는 여자다움을 통해 하나님이 인간다움을 만들어 가시고, 양성을 통해 자녀를 낳고, 생육하고 번성하도록 계획하신 하나님의 창조 질서가 이루어져 갑니다. 결혼이 양성의 구조에 근거한다는 것을 강조하는 것은 오직 결혼을 통해서만 하나님의 형상을 이룰 수 있다는 것은 아닙니다. 꼭 결혼이 아니더라도 건강하고 정상적인 진리 안에서 친밀한 관계를 통해서 하나님의 형상을 이뤄갈 수 있습니다.

누군가와 나누는 친밀한 관계성

오늘 본문 18절에 <창세기> 처음으로 ‘좋지 않다’는 단어가 등장합니다. 지금까지 창조하신 모든 세계는 보시기에 좋았습니다. 인간을 창조하실 때는 ‘심히 가장 좋았다’고 평가하셨습니다. 18절에 좋지 않다는 것은 인간을 잘못 지으셨다는 뜻이 아닙니다. 인간이 혼자, 누군가와 관계없이 존재하는 것이 하나님의 최종적인 목적에 이르지 못했다는 뜻입니다. 누군가와 인격적인 관계 형성 없이 존재하는 것은 하나님의 목적이 아닙니다. 여러분, 고민을 나눌 이가 없고, 자신의 기쁨과 슬픔, 고민 등을 나눌 친밀한 관계가 없는 사람들이 문제를 나타냅니다. 주변에 가까운 사람들이 있는 것 같지만 실상은 혼자 사는 이들도 문제를 나타냅니다. 인간은 홀로 살아갈 수 없는 존재요, 혼자 있어서는 안 되는 존재이기 때문입니다.

“여호와 하나님께서 말씀하셨습니다. ‘사람이 혼자 있는 것이 좋지 않으니 내가 그에게 알맞은 돕는 사람을 만들어 주겠다’”(18절).

하나님의 형상으로서의 인간됨은 누군가와 나누는 친밀한 관계성입니다. 몇 년 전 영국 적십자사의 조사에 의하면, 인구 6,500만 명 중에서 900만 명이 외로움을 느낀다고 합니다. 그래서 외로움을 담당하는 장관까지 임명했습니다. ‘가장 친한 동반자가 누구인가?’라는 질문에 360만 명이 ‘TV’라고 대답했습니다. 일본의 남성 4명 중 1명이 혼자 살고 있어서 ‘단신사회’라는 이름이 붙여졌습니다. 한국도 마찬가지입니다. 혼자 사는 인구가 점점 많아지고 있습니다. 거주 형태에서 혼자 산다는 의미를 뛰어넘어 누구와도 관계없이 홀로만 존재하는 이들이 많아진다는 것은 심각한 사회 문제가 될 것입니다. 진정한 인간의 행복은 진실한 관계 속에서 얻는 기쁨이기 때문입니다. 기쁘고 행복한 사람들을 보면 반드시 누군가와 친밀한 관계를 맺고 있습니다. 아무리 좋은 환경에 있는 사람이라도 기쁨과 슬픔을 함께 나눌 수 있는 관계가 없는 사람은 불행하게 느껴집니다. 반대로 아무리 어려운 환경에 있다 할지라도 마음을 나눌 수 있는 누군가가 곁에 있는 사람은 행복합니다.

마틴 부버(Martin Buber)가 <나와 너>라는 유명한 책을 썼습니다. 그 책의 핵심은 “나를 알려면 너라는 존재가 있어야 한다”는 것입니다. 중성대명사 ‘It’은 아무 소용이 없다는 것입니다. 아무리 좋은 환경이라도 모두 it입니다. 건물, 자동차, 재물 등은 모두 it, 중성대명사입니다. ‘너’라는 인격적 존재가 있어야 내가 누군지를 알 수 있습니다. 사이코패스들은 ‘너’라는 존재가 없기에 자기를 보지 못하고, 이상한 상태에 빠지는 것입니다. 하나님이 아담에게 ‘너’라고 불릴 수 있는 존재가 필요하다고 말씀하셨습니다. 아담에게 알맞은 사람을 만들어 주시겠다고 하시고 시키신 일이 있습니다. 생물들의 이름을 짓는 일입니다.

남자의 ‘돕는 베필’ 여자 창조

“그래서 여호와 하나님께서 흙으로 온갖 들짐승들과 공중의 온갖 새들을 다 빚으시고 그것들을 아담에게로 데려오셔서 그가 어떻게 이름을 짓는지 보셨습니다. 아담이 각 생물을 무엇이라 부르든지 그것이 그의 이름이 됐습니다”(19절).

하나님이 아담에게 이름을 짓는 일을 하게 하시는 목적은 두 가지입니다. 첫째, 통치권을 연습하고 행사하도록 하신 것입니다. 생물들을 보며 이름을 짓는다는 것은 생각나는 대로 단어 연습을 했다는 게 아닙니다. 생물들의 특징을 연구하고 관찰하고 합당한 이름을 붙이도록 한 것입니다. 아담이 최초의 과학자입니다. 과학이란 무엇입니까? 어떤 현상을 발견하고, 그 현상에 이름을 부여하고, 현상과 현상이 어떻게 연결되는지를 연결하는 것이 과학 아니겠습니까? 과학적 작업을 통해서 하나님이 아담에게 기대하신 것은 자신의 필요를 스스로 깨닫게 하신 것입니다.

“아담이 모든 가축과 공중의 새와 모든 들짐승에게 이름을 지어 주었습니다. 그러나 아담은 자기에게 알맞은 돕는 사람을 찾을 수 없었습니다”(20절).

각종 동물들이 아담 앞을 지나갈 때마다 모두 제 짝이 있다는 것을 봤을 것입니다. 그러나 자신에게는 짝이 없다는 것을 깨달았습니다. 인격적 대상이 아니었기 때문입니다. 동물들은 인간이 돌봐줄 수는 있지만, 인간의 짝이 될 수는 없습니다. 요즘 반려동물을 많이 키우는데 너무 지나쳐서 반려동물이 자신의 짝이라고 착각해서는 안 됩니다. 동물은 동물일 뿐입니다. 돌보면서 기쁨을 주고, 때로는 웃음을 주고, 좋습니다. 그러나 인간 영혼의 짝이라고 생각하는 순간 심각한 인간됨을 잃어버리는 것입니다. 조심할 필요가 있습니다.

아담이 많은 동물의 이름을 지으면서 그 동물이 자신의 짝이 아니라는 것을 깨달았습니다. 하나님이 여자를 창조하시기 전에 최초의 인간인 아담에게 돕는 자의 필요성을 깨닫게 하신 것입니다. 그리고 하나님이 알맞은 돕는 사람을 창조하셨습니다. 그래서 여자를 ‘돕는 베필’이라고 부릅니다. 히브리어는 ‘에젤’이라는 단어를 사용합니다. 그런데 ‘에젤’이라는 단어를 오해해서 해석하면 안 됩니다. 여자가 연약하기 때문에 부속적이고, 남자를 돕는 차원의 존재로 생각해서는 안 됩니다. ‘에젤’이라는 단어는 놀랍게도 하나님을 가리키는 데 사용되었기 때문입니다. <시편> 여러 구절을 보면 ‘하나님은 나를 돕는 자’라는 표현이 나오는데 모두 ‘에젤’입니다. <시편> 30편 10절을 보면 “여호와여 나를 돕는 자가 되소서”, 54편 4절에는 “하나님은 나를 돕는 이시며 주께서는 내 생명을 붙들어 주시는 이시니이다”라고 했습니다. 모두 하와를 가리킬 때 썼던 ‘에젤’입니다. ‘에젤’이라는 단어는 연약하기 때문에 부속적인 존재가 아니라 결정적인 존재라는 뜻입니다. 그래서 ‘돕는 베필’이라는 번역보다 우리말번역에서는 ‘알맞은’, ‘꼭 맞는’이라는 단어를 써서 보완하려고 했습니다. 개역개정에서는 ‘돕는 베필’이라고 해서 돕는다는 의미만 부각 됐는데, 알맞은, 결정적인 존재라는 뜻입니다. 왜 여자가 남자의 결정적인 존재입니까? “생육하고 번성하라 땅에 충만하라”는 명령은 아담 홀로 이룰 수 없었기 때문입니다. 하나님이 계획하신 인간이 관계 속에서 누리는 기쁨과 만족은 홀로 누릴 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 그래서 하나님이 여자를 창조하셨습니다.

‘내 뼈 가운데 뼈요, 내 살 가운데 살’

“여호와 하나님께서 아담을 깊은 잠에 빠지게 하시니 그가 잠들었습니다. 하나님께서 그의 갈비뼈 하나를 취하시고 살로 대신 채우셨습니다”(21절).

매튜 핸리 목사님의 주석이 왜 여자를 남자의 갈비뼈를 통해서 창조하셨는가에 대한 가장 정확하고 전통적이고 모든 이들이 받아들일 수 있는 해석입니다.

“여자를 남자의 옆구리에서 취한 갈비뼈로 만드신 것은 남자를 지배하라고 머리로 지으신 것도 아니고, 남자에게 짓밟히라고 남자의 발로 지은 것도 아니며, 남자와 동등하며 남자의 품 안에 보호받으며 심장 가까이에서 사랑받으라고 옆구리에서 지으신 것이다.”

하나님이 아담을 잠재우시고 최초의 신부인 하와를 아담에게 이끌어 오셨습니다. 최초의 결혼이요, 가정의 탄생입니다. 결혼과 가정은 나의 선택이 아니라 하나님이 개입하신 사건입니다. 하나님이 택하신 배우자를 나에게 데려오시는 사건입니다. 아담이 하와를 만나자 이렇게 고백했습니다.

“아담이 말했습니다. ‘드디어 내 뼈 가운데 뼈요, 내 살 가운데 살이 나타났구나. 이가 남자에게서 취해졌으니 여자라고 불릴 것이다’”(23절).

‘내 뼈 가운데 뼈요, 내 살 가운데 살’이라는 표현이 하나님 가정의 설계에서 핵심적인 고백입니다. 이 히브리식의 표현의 의미를 깊이 깨달을 수 있어야 합니다. 이 고백은 하나님이 만나게 하신 배우자가 나에게 어떤 기능을 채워주는 존재가 아니라는 뜻입니다. 남편은 돈을 벌고 아내는 살림을 하고, 나의 애정을 만족시켜주고, 나에게 어떤 역할과 기능 때문에 존재하는 것이 아니라 그 사람의 존재 그 자체, 그 사람으로서 나에게 소중한 존재라는 것입니다. 그러므로 어떤 기능을 해주지 못할지라도, 어떤 도움도 받지 못할지라도 그 존재 자체가 나에게 하나님이 주신 소중한 선물이라는 것입니다. 더 나아가 내 뼈 가운데 뼈요, 내 살 가운데 살이라는 것은 나의 존재 가운데 가장 소중하기에 그를 사랑하면서 나를 잊어버린다는 것입니다. 뼈 가운데 뼈라고 했으니 그 뼈를 생각하면 나머지 뼈는 기억하지 못하는 것입니다. 가장 소중한 존재이기에 나를 잊어버릴 수 있는 것입니다.

여러분, 진정한 사랑에 빠지면 사랑하는 대상 때문에 자기를 잊어버립니다. 예수님이 “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 나를 따르라”고 말씀하셨습니다. 자기 부인이 무엇입니까? 사랑하면 이루어지는 것입니다. 예수님을 사랑하기에 나 자신을 잊어버리는 것입니다. 사랑하는 가족들을 위해서 살다 보면 자신을 잊어버립니다. 그러면서 도리어 나를 알아갑니다. “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”는 말씀은 하나님 나라와 의를 구하며 때로는 자기를 잊어버릴 정도로 가족을 위해, 나라를 위해, 희생적인 삶을 산 사람들이 자신을 발견하게 된다는 것입니다. 그러므로 결혼을 했어도 둘만의 행복을 추구하거나 자신만의 행복을 추구하는 사람은 행복할 수 없습니다. 자기만의 행복을 위해서 결혼한 사람은 행복에 이를 수 없습니다. 요즘 많은 분들이 “우리는 자녀를 낳고 키우느라 일과 휴가와 편안함과 즐길 수 있는 여행을 포기할 수 없습니다. 자녀를 낳게 되면 시간적으로, 경제적으로 우리가 누릴 수 있는 풍요를 잃어버립니다. 또 요즘 교육하기가 얼마나 힘듭니까? 이런 경쟁 사회에서 자녀를 키우고 싶지 않습니다. 골치 아픕니다. 우리끼리 그냥 행복하게 살겠습니다”라고 말합니다. 그래서 자녀를 낳지 않는 분들이 많은 것 같습니다. 그런데 하나님의 창조 질서에 근거하면 자녀를 낳을 수 있음에도 불구하고 하나님의 명령에 따르지 않고, 둘만 행복하기를 원하는 이들은 행복하기 어렵습니다. 자녀에게 모든 것을 쏟아 부으며 때로는 속을 썩고, 때로는 희생하며, 자기 자신을 잃어버릴 정도로 헌신했던 우리의 조상들, 선배님들, 부모님들을 생각하면 그것이야말로 자신을 발견하고, 하나님의 창조 질서에 순종한 삶이기에 하나님이 그들 가운데도 복을 주시는 것입니다. 루터는 이런 복을 “새벽이슬처럼 우리에게 주어지는 축복”이라고 했습니다. 자녀를 낳는 것은 새벽이슬 같은 하나님의 축복을 받는 것입니다. 그것을 포기하지 않기를 바랍니다.
대한민국이 빠진 저출산의 위기는 창조 질서의 위기입니다. 무엇보다 그리스도인 가정의 위기일 수 있습니다. 이를 위해서 우리가 함께 기도하고, 남자와 여자로 창조하시고 가정을 설계하심으로 생육하고 번성하라고 하신 하나님의 창조 질서에 순응하는 것이 얼마나 우리를 복되게 하는 것인지 깨달아야 합니다. 나를 위한 가정이 아니라 나를 잃어버릴 정도로 헌신함으로 가족을 위해 살아가는 게 얼마나 큰 행복인지를 깨달아야 합니다.

떠남, 연합 그리고 친밀함

“그러므로 남자가 자기 아버지와 어머니를 떠나 그 아내와 결합해 한 몸을 이루게 되는 것입니다. 아담과 그의 아내가 둘 다 벌거벗었지만 서로 부끄러워하지 않았습니다”(24~25절).

첫째, 떠남입니다. 부모와 결별하라는 것이 아니라 가장 우선적인 충성의 대상이 바뀌어야 한다는 것입니다. 두 사람보다 가까운 이가 없어야 합니다. 부모는 둘 사이에 개입해서는 안 되며, 두 사람은 부모로부터 정신적으로 독립해야 한다는 뜻입니다. 떠남이 없을 때 많은 문제가 생깁니다.

둘째, 연합입니다. 육체의 연합만이 아니라 영혼과 영혼의 연합입니다. 셋째, 친밀함입니다. 부끄러움이 없는 상태입니다. 부끄러움이란 악이 들어왔을 때 분열이 일어나는 것입니다. 자신을 감추는 것입니다. 친밀함은 서로가 서로에게 영혼의 거울처럼 투명하게 조금도 가릴 것이 없습니다. 숨길 것이 없습니다. 그래서 영혼의 하나 됨을 경험합니다. 우리가 살면서 겪는 모든 인생의 기쁨, 아픔, 슬픔을 함께할 수 있는 누군가가 되는 친밀함입니다.

익숙함과 친밀함은 다릅니다. 비슷한 것 같지만 다릅니다. 가족 간에 오래 살아서 익숙해진 가정이 많습니다. 그런데 친밀하지 않을 수 있습니다. 어떻게 구별합니까? 부끄러움이 있으면 익숙하지만 친밀하지는 않습니다. 가족 간의 사랑 표현을 아직도 부끄러워하면 익숙은 하지만 친밀하지 않은 것입니다. 반대로 익숙하지 않을 수도 있습니다. 몇 십 년을 같이 살아도 서로의 습관이 낯설 수 있습니다. 그렇지만 친밀할 수 있습니다. 하나님이 선물로 주신 가족과 분열이 있는 경우에는 부끄러움이 그 가정을 지배합니다.

독일의 본 회퍼는 39살에 사형장의 이슬로 사라졌습니다. 그가 죽기 2년 전 감옥에서 쓴 결혼의 설교가 있습니다. 그는 가정의 행복을 누리지 못하고 죽었지만, 결혼이 무엇인가에 대한 깊은 고민을 한 것 같습니다. 그 중 일부를 읽어 드립니다.

“결혼은 서로에 대한 사랑 그 이상의 것이다. 사랑이 결혼을 지탱하는 것이 아니라 사랑을 지탱하는 것이 결혼이다. 결혼 안에서 당신은 세계와 인류에 대하여 책임지는 위치에 처하게 된다.”

하나님 창조의 절정은 가정을 통해 축복을 누리며 번성하도록 계획하신 것입니다. 가정의 설계도는 남자와 여자, 여자와 남자의 연합에 기초합니다. 부모를 떠나 또 다른 새로운 부모가 되어 하나님의 창조의 명령이 계속 준행되는 것입니다. 가족을 중심으로 부끄러움이 없는 친밀함의 축복을 누리고, 저출산과 가정 붕괴, 양성 질서를 무너뜨리며 다양한 가족의 이름으로 하나님의 가정을 무너뜨리는 세상의 흐름에 저항하고, 행복한 가정을 보여주며 교회가 세상을 이끌어 가기를 축원합니다.

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