성경, 성경책
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미국의 저명한 기독교 변증가이자 라디오 프로그램 ‘라인 오브 파이어’ 진행자인 마이클 브라운(Michael Brown) 박사가 최근 “이제 복음주의자라는 용어를 폐기해야 할 때인가?”라는 제목의 칼럼을 크리스천포스트(CP)에 게재했다. 다음은 해당 칼럼의 전문.

오늘날 미국에는 자신을 ‘기독교인’이라고 부르지 않는 예수의 추종자들이 많이 있다. 그들이 자신의 신앙을 부끄러워해서가 아니다. 오히려, ‘기독교인’이라는 말이 너무 희석되어, 어떻게 살고 무엇을 믿는지에 상관없이 거의 모두가 자신을 기독교인이라고 부를 수 있기 때문이다. “나는 기독교인이다”라고 말하는 것이 반드시 특정 신념이나 도덕적 기준을 전달하는 것이 아니며, 이는 수 년 동안 미국에서 여전한 상황이다.

이것의 긍정적인 측면은 예수를 따르는 사람으로서 우리가 누구인지, 무엇을 믿는지 정의할 기회가 있다는 점이다. “나는 예수님을 따르는 사람이다”라고 말하는 것만으로도 잠재적인 논의를 촉발한다.

정확히 그게 무슨 뜻인가? 그리고 “나는 예수님을 따르는 사람이다”라고 말하는 것과 “나는 이런저런 교회에 다닌다”라고 말하는 것의 차이점은 무엇일까?

아니면 한 걸음 더 나아가, 묻는 이들에게 “나는 예수님의 제자입니다”라고 말해 보는 것은 어떤가?

그게 무슨 뜻일까? 아니면 우리가 감히 그런 주장을 할 수 있을까(참고로 신약성경에서 예수님을 따르는 사람들은 흔히 “제자(disciples)”로 불렸다)?

‘복음주의자(Evangelical)’라는 용어는 ‘기독교인’과 같이 잠재적으로 모호한 용어라기보다는, 문화적이고 정치적인 측면에서 영적인 것보다 더 많이 오해되는 용어가 됐다.

토마스 키드(Thomas Kidd)는 1500년대에 처음으로 ‘가스펠(gospel)’의 동의어로 사용된 ‘복음주의자’라는 용어를 설명하며 다음과 같이 지적한다. “1950년까지 이 용어의 사용은 특히 1942년 전미복음주의협회(NAE)의 설립 때문에 극적으로 변화했다. ‘복음주의자’는 근본주의자(fundamentalists)가 아닌 ‘개종주의 개신교인’(conversionist Protestants)을 가리키게 되었다.”

이것의 주요 요인 중 하나는 “1949년에 빌리 그래함(Billy Graham)이 주목받기 시작했고, 1950년에 그가 본격적으로 복음주의 신앙의 대표자로 여겨졌다”는 것이다.

당시 복음주의자들은 빌리 그래함이 믿는 것을 믿었다. 그것은 꽤 간단한 일이었다.

그러나 키드는 “1976년, 그 해에 자칭 복음주의자인 지미 카터(Jimmy Carter)가 대통령에 당선되었으며, 뉴스위크는 1976년을 ‘복음주의자의 해’로 선언했다”고 설명한다.

그는 “보다 지속적으로 중요한 점은 1976년 갤럽이 처음으로 조사 응답자에게 ‘복음주의자’인지 ‘거듭난 사람'인지를 묻고, 그 응답을 정치적 행동과 연관시키기 시작한 해였다. 물론 1979년 도덕적 다수파의 등장은 ‘복음주의자’라는 용어의 정치화에 있어서 결정적인 순간이었지만, 여론조사에서 ‘복음주의자’가 표준 범주로 사용되면서, 그 용어에 대한 대중의 인식은 정치적인 이해로 바뀌기 시작했다. 2010년대에는 대부분의 일반적인 미국 관찰자들은 복음주의자가 ‘백인 종교적 공화당원’을 의미한다고 가정하기 시작했다”고 말했다.

그래서 10년 이상 동안 몇몇 복음주의 지도자들은 이 용어를 완전히 포기해야 한다고 제안했다. 왜냐하면 대부분의 미국인들에게 이 용어는 우리 신앙의 본질보다 신앙의 문화적·정치적 측면을 더 많이 나타내기 때문이다.

최근의 연구들은 많은 보수적인 백인 유권자들(특히 트럼프 지지자)이 전통적인 복음주의 신앙을 고수하지 않더라도, 복음주의자로 자처하는 경향이 심화되었음을 시사한다.

그래서 처음에는 전적으로 영적인 의미였던 이 용어가 문화적·정치적 연관성을 지닌 영적인 용어가 됐고, 이제는 주로 문화적, 정치적 용어가 된 것이다.

루스 그래함(Ruth Graham)과 찰스 호먼스(Charles Homans)가 1월 8일자 뉴욕타임스 기사에서 언급한 바와 같이, “종교학자들은 점점 늘어나는 데이터를 바탕으로 또 다른 설명을 제시한다: 복음주의자들은 정확히 예전의 그들의 모습이 아니다.”

“복음주의자가 된다는 것은 한때 ‘구원과 회심에 초점을 맞추고, 교회에 정기적으로 출석하며, 낙태와 같은 특정 문제에 대해 강력한 견해를 갖는 것’을 의미했다. 오늘날 이것은 문화적·정치적인 정체성을 묘사하는 데 자주 사용된다. 즉 기독교인들은 박해받는 소수자로, 전통적인 제도는 회의적으로 간주되며, 트럼프가 커 보이게 되었다.”

확실히, 인용된 학자들 중 일부는 그들 자신의 편견을 통해 상황을 보는 것일 수 있고, 많은 복음주의 트럼프 지지자들을 백인 우월주의자 또는 반란주의자로 볼 수도 있다.

그러나 어느 쪽이든, 복음주의자라는 용어가 특히 일반 대중에게 예전의 의미가 아닌 것은 분명하다.

자신을 복음주의자라고 밝히는 헌신적인 기독교인들 또는 가톨릭과 복음주의 기독교인을 구별하는 사람들 사이에서, 이 용어는 여전히 (빌리 그래함의 설교와 조화를 이루는) 특정한 신념을 가진 이들을 뜻한다.

그러나 외부 세계에 있어서는, 우리 전통적인 복음주의자가 어떻게 자신을 묘사하는지를 다시 생각해 볼 때다.

이는 또한 예수님과 성경에 대한 대화를 더욱 촉진시킬 수도 있다.

이러한 방향으로 가보는 것은 어떨까?